KESATUAN DENGAN “AKU”

KI SUKMA RAHAYU

INI DIALOG SUFISTIK ANTARA KI AGENG JJ DENGAN KI SUKMA RAHAYU TENTANG BAGAIMANA SESUNGGUHNYA MENJALIN KEAKRABAN ANTARA MANUSIA DENGAN TUHAN.

TANYA: Ki Sukma Rahayu (Luciola Eberta Jovita): Salam Rahayu karaharjan katur mbak Sukma sekeluarga. ‘AKU’ sebuah kata yang slalu menjadi pertanyaan yg mendalam. Tetapi amatlah rumit dan tak terkira jawabnya. Saat ‘AKU’ meng’aku’ paling inilah Paling itulah dan paling paling yg lain. Pertanyaannya: siapakah ‘AKU’ yg telah berani beraninya meng’aku’ ? …

JAWAB Assalamualaikum Wr.wb. Selamat malam Para Sesepuh KWA yang tidak dapat saya sebutkan satu persatu semoga Alloh Meridhoi Sesepuh,sedulur dan saudara/i semua. amien. Maap untuk Menjawab Pertanyaan Sesepuh Ki ageung JJ sebetulnya saya Pribadi bukan orang Pintar kyai,ustadz, dan masih perlu banyak Belajar dari Panjenengan,aplagi saya seorang mualaf tetapi insya Alloh saya jawab tetapi bukan berarti bisa tetapi semata Pemahaman yang saya Pahami.

Pertanyaannya: siapakah ‘AKU’ yg telah berani beraninya meng’aku’ ? … Maap kalimat tersebut bukan berati “AKU” telah beraninya meng”AKU” dalam artian saya berani mengaku. Ucapan tersebut pada umumnya di pakai orang sufi/haqeqat, dibalik tersurat ada tersirat yang memahaminya dalam arti tersirat hanyalah kalangan Sufi/arti haqeqat sendiri, disinilah pangkal utama Perselisihan dan timbulnya tuduhan orang-orang Ahli Syareat (ahli dzahir), dan untuk memahami ucapan mereka yang ganjil itu, seharusnya dengan kacamata mereka pula.

Namun Untuk saya pribadi beranggapan bahwa kalimat tersebut terlalu berani di ucapkan, dan amat membahayakan terhadap orang awam dan selain itu mengundang silih sengketa, namun demikian saya pribadi tetap berbaik sangka kepada ALLOH bahwa alasannya adalah:

1. Dalam Kesendiriannya kata2 tersebut di ucapkan kaum sufi/ahli haqeqat dalam keadaan Syatathoh tanpa terkendali oleh aqal (saking cinta dekatnya dg sang pencinta)
2. Kalimat tersebut di ucapkan adalah karena karunia Alloh SWT.
3. Bahwa para Pendaki yang sudah Meng”AKU” karena berpendapat dahuu dia sangka kalimat2 Alloh,aku, dan Doa itu seutuhnya miliknya sendiri, lahir dari lidahnya sendiri, dan atas dasar pengetahuan dan Kemampuannya sendiri, tidak diketahuinya ada suatu penekanan bagi org Khowas dari suatu hadis Qudsi : La ilaha Illa Alloh adalah Ucapanku (alloh) dan dia adalah bentengku, barang siapa yg masuk kepada bentengku, amanlah dari siksaku”

Setelah merenungkan itu semua, sadarlah bahwa kaum Ahli haqeqat bahwa yang di yaqini adalah salah. Mari kita simak dari kutipan Senossi- Almiraj Sufi & Islamic Study Centre Ditulis oleh Ali Mursyid FA-Almiraj Sufi ElSenossi & Pusat Studi Islam dari cairo Mesir yang saya terjemaahkan dari bahasa inggris ke indonesia.

Tujuan transformasi diri untuk menghapus semua tabir antara kita dan Allah. Final Tabir adalah” Aku “, arti keterpisahan membawa kita masing-masing. Untuk menghapus ini jauh dari mudah. Tanyakan kepada diri sendiri,” Bagaimana saya bisa mengambil “Aku” keluar dari aku? ”

The Sufis take as their starting point the Unity of Allah– ‘ La ilaha ill Allah ‘ – There is no god but One God; There is no reality but One Reality. Para sufi mengambil sebagai titik awal mereka Kesatuan Allah-”La ilaha sakit Allah – Tidak ada Tuhan selain Tuhan Yang Maha Esa; Tidak ada realitas, tetapi Satu Realitas. It is not that we have to acknowledge the Unity of Allah. Itu bukan bahwa kita harus mengakui Kesatuan Allah. He does not need our confirmation of His Oneness. Dia tidak membutuhkan konfirmasi kita Keesaan-Nya. This acknowledgement is for our own benefit. Pengakuan ini adalah untuk kepentingan kita sendiri. When one starts with Unity it is easy to integrate all the different “I’s” which have no function except to confuse and mislead us. Ketika seseorang mulai dengan Persatuan mudah untuk mengintegrasikan semua berbeda “I” yang memiliki fungsi apapun kecuali untuk membingungkan dan menyesatkan kita. For this reason the practices of the Sufis include the remembrance of Allah ( Dhikr ) and His Names, in various forms, to awaken the consciousness and activate the subtle centres of the heart. Untuk alasan ini praktik para sufi termasuk mengingat Allah (Dzikir) dan Nama-Nya, dalam berbagai bentuk, untuk membangkitkan kesadaran dan mengaktifkan pusat-pusat halus jantung.

In Sufism there are seven stages of consciousness. (Stages of the Self) When we progress through them we will reach the Ultimate Truth and the Ultimate Unity of Realization in Allah. Dalam tasawuf ada tujuh tahap kesadaran. (Tahapan Diri) Ketika kita kemajuan melalui mereka kita akan mencapai Kebenaran Ultimate dan Kesatuan Ultimate Realisasi pada Allah. It is hard; and at the same time it is easy. Sulit, dan pada saat yang sama mudah. If we are sincere and if we have great determination (himma ) and really wish to be with Allah then, as Allah says in the Holy Qur’an, He is closer to us than our jugular vein. Jika kita tulus dan jika kita memiliki tekad yang besar (himma) dan benar-benar ingin dengan Allah itu, sebagaimana Allah berfirman dalam Al Qur’an Suci, Ia lebih dekat kepada kita daripada urat nadi kita.

It has been said that there are 70,000 veils between the seeker and Allah, but there are no veils between Allah and the seeker. Telah dikatakan bahwa ada 70.000 cadar antara pencari dan Allah, tetapi tidak ada selubung antara Allah dan para pencari. The complications are from our side. Komplikasi yang berasal dari pihak kami. We have to put our lives in order and bring peace and knowledge and proper behaviour to our existence so that we may be able, gradually, to remove the veils of personality, conditioning and lower desires (and after that, the higher desires). Kita harus menyerahkan hidup kita dalam rangka dan membawa perdamaian dan pengetahuan dan perilaku yang tepat untuk keberadaan kita sehingga kita dapat, secara bertahap, untuk menghilangkan cadar kepribadian, penyejuk dan keinginan rendah (dan setelah itu, keinginan yang lebih tinggi).

“The Sufis are people who prefer Allah to everything and Allah prefers them to everything else.” “Para Sufi adalah orang yang lebih memilih Allah untuk segala sesuatu dan Allah lebih suka mereka untuk segala sesuatu yang lain.”

So the first step, as we mentioned, is the acknowledgment of the supremacy of Allah, and the acknowledgement which includes the acceptance of 124,000 Prophets and Messengers of Allah who have been sent to humanity and to all the creations in the universe, (those creations that we know of and those that have not been discovered yet). Jadi langkah pertama, sebagaimana telah disebutkan, adalah pengakuan supremasi Allah, dan pengakuan yang meliputi penerimaan 124.000 Nabi dan Rasul Allah yang telah dikirim ke kemanusiaan dan kepada semua ciptaan di alam semesta, (yang kreasi yang kami ketahui dan mereka yang belum ditemukan).

The last Prophet and Messenger of Allah is the Holy Prophet Muhammad ÷ . Nabi terakhir dan Rasul Allah adalah Nabi Muhammad ÷. If we acknowledge this then the second step is to worship, because there is no point in acknowledging Allah if we do not fulfill His commands. Jika kita mengakui ini maka langkah kedua adalah ibadah, karena tidak ada gunanya mengakui Allah jika kita tidak memenuhi perintah-Nya. As a Sufi poet said: “You disobey Allah and yet you claim His Love. That is indeed a very strange kind of love!” If you truly love Allah you will obey Him because the lover is in a state of total surrender to his Beloved. Sebagai seorang penyair sufi berkata: “Kamu tidak mentaati Allah dan belum Anda mengklaim Nya Cinta kasih. Itu memang sangat aneh semacam!” Jika Anda benar-benar mencintai Allah Anda akan mematuhi-Nya karena kekasih berada dalam keadaan menyerah total nya Kekasih . So – worship you must! What does is mean to worship? Jadi – ibadah Anda harus menyembah! Apa yang berarti untuk? Worship is not just the movements of the body. (Movement of the Prayer) .

It is the orientation of the heart so that the object of your love is the Supreme Being. Ibadah bukan hanya gerakan tubuh. (Gerakan Doa) . Ini adalah orientasi hati sehingga objek cinta Anda adalah Mahatinggi. It is a state of knowledge, because in the true sense you cannot worship something that you do not know. Ini adalah keadaan pengetahuan, karena dalam arti sebenarnya Anda tidak bisa menyembah sesuatu yang anda tidak tahu. So, the Sufis say: “Worship!” Jadi, para sufi mengatakan: “Ibadah!” Worship in the Arabic traditions is called ibadat . Ibadat should take us to ‘ubudiyya meaning slavehood. Ibadah dalam tradisi Arab disebut ibadat. Ibadat harus membawa kita ke ‘ubudiyya makna slavehood. You are slave to none but the One. Anda budak tidak ada tapi Satu.

If worship does not produce this result then it has not been done properly. The highest state of consciousness is to be completely and totally submitted to your Beloved, Allah, the Supreme Being and the Creator of all things and the sustainer of all things, because we all remember when we arrived to planet Earth, we arrived without any luggage, Ipods, computers, or any of the other gadgets that we depend on in our daily lives. Jika penyembahan tidak menghasilkan hasil ini maka belum dilakukan dengan benar. Keadaan tertinggi kesadaran harus benar-benar dan sepenuhnya diserahkan kepada Anda Kekasih, Allah, Yang Mahatinggi dan Pencipta segala sesuatu dan penopang segala sesuatu, karena kita semua ingat ketika kami tiba untuk planet Bumi, kami tiba tanpa, Ipods, komputer koper, atau salah satu gadget lain yang kita bergantung pada dalam kehidupan kita sehari-hari. We think that if we don’t have them, our lives will be disastrous. Kita berpikir bahwa jika kita tidak memilikinya, hidup kita akan menjadi bencana.

The Holy Prophet ÷ has said, “What I say is the Law, what I do is the Way and my inner state is Reality”. Nabi ÷ mengatakan, “Apa yang saya katakan adalah Hukum, apa yang saya lakukan adalah Jalan dan negara batin saya Realitas”. There are three stages of practice and understanding in Sufism: Ada tiga tahap praktek dan pemahaman tasawuf:

Islam (submission) Islam (penyerahan)
Iman (belief) Iman (kepercayaan)
Ihsan (perfection) or, you could say: Ihsan (kesempurnaan) atau, Anda bisa mengatakan:

Shariah (The Law) Syariah (Hukum)
Tariqah (The mystical Path) Thariqah (Jalan mistik)
Haqiqah (Reality) Haqiqah (Realitas)

Each is built upon the stages that go before.When we combine this knowledge based on the Holy Qur’an, we will come face to face with each of the seven stages of consciousness. Setiap dibangun di atas tahap yang masuk before.When kami menggabungkan pengetahuan ini berdasarkan Al-Qur’an Suci, kita akan berhadapan dengan masing-masing tujuh tahap kesadaran.

Islam (submission) Islam (penyerahan)
Iman (belief) Iman (kepercayaan)
Ihsan (perfection) Ihsan (kesempurnaan)
‘Ilm al Yaqin (knowledge of certainty) ‘Ilm al Yaqin (pengetahuan tentang kepastian)
‘Ain al Yaqin (the eye of certainty) ‘Ain al Yaqin (mata kepastian)
Haqq al Yaqin (the Reality of Certainty) Haqq al Yaqin (Realitas Kepastian)

The seventh stage is the Complete Self, known also as Hayat as-Sha’ur , the Life of the Senses. Tahap ketujuh adalah Diri Lengkap, dikenal juga sebagai Hayat as-Sha’ur, Kehidupan dari Sense.

To start this process, you must take the necessary steps. Untuk memulai proses ini, Anda harus mengambil langkah yang diperlukan. It is highly recommended to observe the month of fasting every year (the Holy month of Ramadhan) in order to experience something of hunger,to tame the animal self and to become conscsious of the suffering of the human being who has nothing to sustain them. The Murshid, or Teacher of a Sufi order or school to whom one attaches oneself, may recommend other fasts if they are required. Hal ini sangat dianjurkan untuk mengamati bulan puasa setiap tahun (bulan Suci Ramadhan) untuk mengalami sesuatu yang kelaparan, untuk menjinakkan hewan diri dan menjadi conscsious dari penderitaan manusia yang tidak memiliki apapun untuk mempertahankan mereka. Murshid, atau Guru tatanan sufi atau sekolah untuk yang satu menempel pada diri sendiri, dapat merekomendasikan puasa lainnya jika mereka diperlukan.

There is also zakat, or charity, which deals with material wealth. Ada juga zakat, atau amal, yang berkaitan dengan kekayaan materi. The Holy Prophet ÷ never kept anything more than what he needed for the day and he is our example to follow. Nabi ÷ pernah menyimpan sesuatu yang lebih dari apa yang dibutuhkan untuk hari itu dan dia adalah teladan kita untuk mengikuti. When we practise zakat , which requires a percentage of wealth to be given to the needy, then, according to the esoteric Teaching, we are learning detachment, generosity and many other qualities.

Ketika kita berlatih zakat, yang membutuhkan persentase kekayaan yang harus diberikan kepada yang membutuhkan, kemudian, menurut Pengajaran esoteris, kita belajar detasemen, kemurahan hati dan kualitas lainnya. We must know that the best gift one can give to others is a heart full of love and respect for all the creations of Allah. Kita harus tahu bahwa hadiah terbaik yang dapat memberikan kepada orang lain adalah hati yang penuh cinta dan hormat untuk semua ciptaan Allah.

Additionally there is the Hajj or pilgrimage. Selain itu ada haji atau ziarah. The Holy Prophet ÷ said: “Whoever dies without the intention to go on the Pilgrimage, may die on a different faith than that of the religion that I brought”. One must strive to perform pilgrimage to the House of Allah once in a lifetime. ÷ Nabi bersabda: “Barangsiapa mati tanpa niat untuk pergi Ziarah, bisa mati di iman berbeda dengan agama yang aku bawa” seumur hidup. Orang harus berusaha keras untuk menunaikan ibadah haji ke Rumah Allah sekali di. However, the real pilgrimage is to travel to one’s heart because it is the Real House of Allah.

Namun, ziarah sesungguhnya adalah melakukan perjalanan ke hati satu karena itu adalah Real Rumah Allah. Allah says in a Hadith Qudsi (Holy saying) “Neither My heavens nor My earth contain Me, but the heart of My true believer contains Me”. Allah berfirman dalam Hadis Qudsi (Suci berkata) “Baik saya langit bumi tidak saya mengandung Aku, tetapi hati orang percaya sejati saya berisi Me”. This ‘containment’ is of knowledge and realisation and illumination. Ini ‘penahanan’ adalah pengetahuan dan realisasi dan pencahayaan.

The Holy Prophet ÷ has said “die before you die” and he also said “whosoever knows himself, knows his Lord”. ÷ Nabi Suci telah mengatakan “mati sebelum kamu mati” dan ia juga mengatakan “barangsiapa yang tahu dirinya, tahu Tuhannya”. So the Sufis use all of these methods and more to transform the self. Jadi Sufi menggunakan semua metode ini dan lebih untuk mengubah diri. It is common knowledge that the ego-self cannot surrender to itself. Sudah menjadi rahasia umum bahwa diri-ego tidak dapat menyerah kepada dirinya sendiri. From the very beginning of our lives we are learning from our parents, our peers, schoolteachers, our university lecturers, and the masters of whatever trade we undertake. There is always someone at the beginning who must show us how to learn and Tasawwuf is no exception. S

ejak awal hidup kita kita belajar dari orang tua kita, rekan-rekan kita, guru, dosen universitas kami, dan para empu perdagangan apa pun yang kita lakukan. Selalu ada seseorang di awal yang harus menunjukkan kepada kita bagaimana untuk belajar dan Tasawwuf ada pengecualian. However, there is something unique to Islam and to Tasawwuf in particular, called bay’at , which was performed by the Holy Prophet ÷ and this practice still continues right to our time. Namun, ada sesuatu yang unik untuk Islam dan Tasawwuf khususnya, bay’at disebut, yang dilakukan oleh Nabi Suci ÷ dan praktek ini masih terus hak untuk waktu kita. In some parts of the world it is called mukaffaf – taking of the hand. That is, you must take the hand of the one nearest to you to link you to the chain which goes back to the First Teacher who brought this Teaching to us, the Holy Prophet Muhammad ÷ , who links us to Allah Himself.

Di beberapa bagian dunia itu disebut mukaffaf – dari. Tangan mengambil Artinya, Anda harus mengambil tangan dari orang terdekat Anda untuk link Anda ke rantai yang akan kembali ke Guru Pertama yang membawa ini Pengajaran kepada kami, Nabi Muhammad ÷, yang menghubungkan kita kepada Allah sendiri. It is like a very powerful magnetic circle. Hal ini seperti lingkaran magnet sangat kuat. The one who attaches himself becomes like a magnet, receiving the barakah, spiritual blessings , and participating in the Universal Remembrance of Allah, because this Teaching is for all of humanity. It is Universal. Orang yang melekat pada dirinya menjadi seperti magnet, menerima barakah, berkat rohani, dan berpartisipasi dalam Universal mengingat Allah, karena ini Pengajaran adalah untuk seluruh umat manusia. Ini adalah Universal. It is fresh and unadulterated and it gives you access to everything that your heart desires and unlocks the mysteries of everything you want to know, but were afraid to ask. Hal ini segar dan murni dan memberikan Anda akses ke segala sesuatu yang keinginan hati Anda dan membuka misteri semua yang anda ingin tahu, tapi takut untuk bertanya. I beseech my Beloved Allah to fill the hearts of those who seek the Truth and nothing but the Truth, with the Truth, so that they may become free, inward and outward.

Saya mohon saya Kekasih Allah untuk mengisi hati orang-orang yang mencari kebenaran dan hanya kebenaran, dengan kebenaran, sehingga mereka bisa menjadi bebas, ke dalam dan luar. The 21st Century, the end of the cycle is a wonderful time if the eye of the heart is open, but it is a dangerous time for those who are in a comatose state of forgetfulness. Their only worries and concerns deal iwth the material world, the enslavement to their work and their bodily needs and desires and the weekly rituals of pushing the tripod trolley through the supermarket, which has become our ‘home away from Home’. Abad 21, akhir siklus adalah waktu yang indah jika mata hati terbuka, tetapi merupakan waktu yang berbahaya bagi mereka yang berada dalam keadaan koma dari kelupaan. Kekhawatiran hanya mereka dan menangani masalah dengan dunia material, perbudakan untuk bekerja dan kebutuhan tubuh mereka dan keinginan dan ritual mingguan dari mendorong troli tripod melalui supermarket, yang telah menjadi ‘kami’ pulang pergi dari rumah.

Almiraj Sufi & Islamic Study Centre was established many years ago in Hobart, Tasmania, Australia. Almiraj sufi & Pusat Studi Islam didirikan beberapa tahun lalu di Hobart, Tasmania, Australia. It provides all those who want to know – and who really want to know – with a large range of books on Sufi traditions and their original sources and other traditions as well. Ini menyediakan semua orang yang ingin tahu – dan yang benar-benar ingin tahu – dengan berbagai macam buku tentang tradisi Sufi dan sumber asli mereka dan tradisi lainnya. So, I hope this introduction helps to give you some idea, but if you want more than the menu – the kitchen and the Cook are here on the Web. Jadi, saya berharap pengenalan ini membantu untuk memberikan ide beberapa, tapi jika Anda menginginkan lebih dari menu – dapur dan Cook di sini di Web. May your search bring you success in this life and the next. Anda cari Mei membawa Anda sukses dalam kehidupan ini dan berikutnya.

And may Allah fill our hearts and yours with Peace, Love and Knowledge and Guide us all to Him, by Him. Dan semoga Allah mengisi hati kita dan Anda dengan Peace, Love dan Pengetahuan dan Panduan kita semua kepada-Nya, oleh-Nya. Ameen. Ameen.

Sufism is but a name; when it is finished, only Allah remains. Sufisme hanyalah nama, ketika sudah selesai, hanya Allah tetap. Written by Murshid FA Ali ElSenossi- Almiraj Sufi & Islamic Study Centre Ditulis oleh Ali Mursyid FA-Almiraj Sufi ElSenossi & Pusat Studi Islam.

Maapkan kekurangan dan keterbatasan saya pribadi. @@@